庄子：你以为是清醒的思考，其实只是思维局限之内的挣扎。

一、

当我们观察这个世界的贫富差距时，会发现这样一种现象：这世间的财富并不是根据人的智商来分配的。

也就是说，有一些非常聪明的人，他们的人生往往碌碌而无为，而那些看似愚笨的人，却创造了不一样的成就。

很多人看到这种现象总觉得不公平，其实这恰恰是公平的，因为智力并不代表智慧，其中存在着智力和智慧之间的思维差异。

如果仅仅是聪明就能获得想要的名利，那么智慧的存在又有什么意义呢，这恰恰是智慧优于智力的体现。

智力是体现在某一种层面上的优势，而思维则是存在于智慧层面的认知，有智力的人未必有智慧，而有智慧的人才能看到其他人看不到的人生。

一个人不具备发散性思维，他的聪明不但无法给自己带来提升，反而会让聪明成为自己的禁锢，他在思考问题和谋划人生时，一定会时常钻入“思维胡同”之中。

佛家有这样一个故事：

从前有一个人十分贫困，他给国王当了多年的差使，弄得身体很虚弱，国王觉得他很可怜，就赏给他一头死骆驼。

这个穷人就把死骆驼带回家，动手剥骆驼皮，他嫌刀锋不锋利，就到处找磨刀石来磨刀，他在自家阁楼上找到了磨刀石，他把刀刃磨锋利之后，下楼继续割。

就这样，反反复复的去磨刀刃，然后割骆驼皮，弄得疲惫不堪，后来他想出来一个办法，干脆把骆驼吊到阁楼上，挨着磨刀石去磨刀，人们知道这件事情之后都嘲笑他的愚蠢。

很多人都觉得这个人非常可笑，宁可上下楼，来回的磨刀，甚至费九牛二虎之力，把骆驼吊到楼上，也不换个思路，将磨刀石拿到楼下骆驼身边，这个人实在是太愚蠢了。

这并非是一种愚蠢，而是思维局限，也就是我们刚才所说的“思维胡同”。

我们也经常会犯这种错误，想问题或者做事情的时候，常用自认为最正确的思路来思考，自认为谋划的很完美，其实真相却是自身早就陷入了思维局限之内，无形之中就给问题本身带上了枷锁，但是自己却从未意识到。

所以，人们自以为是清醒的思考，其实只是用自己的思维重新将事情组合整理了一遍而已，这个过程就是形成“思维胡同”的过程。

而且从人性的角度来说，人很难轻易察觉自身的问题，即便身陷入死胡同之中，也只能依靠自己的智力在“胡同”内折腾，而他的思维永远无法支撑他跳出胡同之外。

二、

《庄子》之中有这样一句话：井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。

不可以和井底之蛙说大海的事情，因为它被井底这一狭小的空间所局限；不能只和夏天的虫谈论冬天的冰，因为夏天的虫被时间所局限；不可以和孤陋寡闻的人谈论大道，因为他所受的教育有限。

井底之蛙被井底的狭小空间所局限，夏天的虫被夏天的时间所局限，而人生也会被自己的认知所局限，一个人的见识决定了认知，认知决定思维，这一切都是局限的根源。

所以在道家思想中就有这样一个智慧：一个人自以为是的地方恰恰是他的软肋，因为他自以为知道，所以从不审视自己的“知道”是否存在局限，由此而产生更多问题。

有一天阳子居拜见老子说：“倘若现在有这样一个人，办事敏捷果断，对事洞察准确了解，学道也专心勤奋，从不厌烦，像这样的人可以和圣明之王相提并论吗？”

老子说：“这样的人在圣人看来不过是有才智的小吏，被自己的技艺职守所困，终身劳其形体，担惊受怕罢了，况且虎豹由于皮有花纹招来捕猎，猕猴由于灵敏，猎狗由于会捉狐狸被主人拴住，像这样的情况能和圣贤之人相比吗？”

阳子居所说的就是拥有智力的人，但是缺乏的是突破认知的能力，比如说技能敏捷的猕猴，可以捕捉狐狸的猎狗，它所擅长的是他的优势，而他的局限正是因为有他的优势而产生的问题。

世人最大的问题就是很难察觉自己的问题，更何况要从自己擅长的地方察觉问题。

只有突破这个局限，放下自己的自以为是，即便你认为很占优势的地方也要重新审视，跳出当下的局限去看待问题，才能更好的审视人生，让自己从思维活动中跳出，还给自己一个更睿智的人生。